“Tenkara” es simplicidad. Es una manera de pescar. El término transcribe una palabra japonesa que significa algo así como “caído del cielo”. Lo que cae de cielo es tu mosca. Una historia habla de samurais a los que se les prohibe entrenar y que sustituyen, al norte de Japón, la espada por la caña. Otra historia habla de evolución de viejas tradiciones campesinas...
"Tenkara" is simplicity. It is a way of fishing. The word transcribes a Japanese word that means something like “from the heaven". What come from the heaven is your fly. One story tells of samurais who are forbidden to train and substitute the rod from the sword cane. Another story tells of the evolution of old rural fishing traditions...
“Tenkara” es simplicidad. Es una manera de pescar.
El término transcribe
una palabra japonesa que significa algo así como “caído del cielo”. Lo que cae de cielo es tu mosca. Una
historia habla de samurais a los que se les prohibe entrenar y que sustituyen,
al norte de Japón, la espada por
la caña. Otra historia
habla de evolución de viejas
tradiciones campesinas.
Tenkara es
simplicidad porque sólo pescas con una caña, un hilo y una mosca. No hay carrete. No hay nada más que eso: una caña, un hilo y una mosca. Incluso siempre
la misma mosca. El mismo tipo de mosca usada una y otra vez. Sólo hay eso. Y tu arte como pescador. Y
claro, el río. Y las
truchas.
Pero las mejores
truchas son las soñadas. La pesca
Tenkara es muy efectiva con truchas pequeñas. Pero soñamos con grandes truchas pescadas así. Tan sólo con una delgada y flexible caña, un pequeño trozo de hilo, y una mosca que ni
siquiera tiene el arponcillo para retener los peces. Una mosca hecha con
materiales baratos. Unas fibras de lana o algodón, una pluma blanda de gallina.
Es una nueva moda
en pesca a mosca. Se está extendiendo. Y se comprende porqué. A los trece años, cuando aún no tenía una caña comprada, yo también pescaba así. Un trozo de viejo hilo de pesca. Unos
alfileres doblados. Y un palo buscado al borde del río. Luego vino todo lo demás. Ahora, llenamos el coche de cañas y carretes. Nos pesa el chaleco de
pesca. Tenemos miles de moscas- Pero no sabemos qué mosca poner.
La pesca Tenkara
nos devuelve a la niñez. Cuando sólo estabas tú y el río. Cuando las
truchas eran puro deseo. Y cuando las aguas te hacían soñar.
También hay una filosofía Tenkara. ¿Qué sentido tiene la erudición en filosofía? ¿Qué sentido tiene el culto a los muertos? ¿Qué sentido tiene el empleo crítico de docenas de libros y artículos? ¿Y qué sentido tiene un argumento filosófico con diez premisas?
La mera erudición, por muy crítica y autorizada que sea, no es filosofía. Y simplemente, ¡no puede haber un buen argumento filosófico con diez premisas! El débil apoyo que tiene cualquier idea filosófica tiene un perverso efecto
acumulativo. Los detalles pueden ser muy importantes. Esto es cierto. Pero son
soluciones a problemas particulares. Y el resultado final no puede ser
iluminador.
Aunque deberíamos distinguir con cuidado las
construcciones de los argumentos. Las construcciones filosóficas sí pueden ser largas y laboriosas. Pero no
los argumentos. En las construcciones, los defectos pueden llegar a anularse. Y
el efecto es diferente. Hay apoyo mutuo. No así en los argumentos. Un argumento filosófico con muchas premisas acumula
debilidad.
Pienso en las
construcciones de Aristóteles, Leibniz, Carnap o Russell. Pensemos, por ejemplo, en las
construcciones lógicas del mundo
contando tan sólo con datos de
los sentidos, de Carnap y Russell. Recordemos el mundo de Aristóteles, un mundo de sustancias y
accidentes, de materia y forma, de ser en potencia y ser en acto. Pienso también en los argumentos directos de Platón, Moore, Wittgenstein o Davidson. Si
todo está en permanente
cambio, ¿cómo podrían existir siquiera las “palabras”? O, ¿cómo podríamos ser escépticos acerca de la existencia de un
mundo externo, si puedo ver “ahí” mis manos, si
puedo verlas “frente a mí”? Son sólo ejemplos. Pero ofrecen claramente un
sentido.
Construcciones
imaginativas, argumentos sencillos. Así es la filosofía Tenkara.
Cuando nos
obsesiona leerlo todo, reinterpretar cualquier interpretación, deconstruir la deconstrucción, fácilmente nos sentimos perdidos. Y también cuando simplemente nos empeñamos en añadir más y más supuestos, más y más posibilidades, más y más argumentos y contraargumentos. Como
cuando no sabemos qué caña emplear, qué carrete poner, con qué mosca pescar.
"Tenkara" is simplicity. It is a way of fishing. The word transcribes a Japanese word that means
something like “from the heaven".
What come from the heaven is your fly. One story tells of samurais who are forbidden to train
and substitute the rod from
the
sword cane. Another story tells of the evolution of old rural fishing traditions.
Tenkara is simplicity because you only fish with a rod, a line, and a fly. There is no reel. You only have a rod,
a line, and
a fly. Perhaps always the same
fly. The same type of fly used again and again. There is only that. And there is your art as an angler. And of course, there is the river. And there are the trouts.
But the best trouts are in your dreams. Tenkara fishing is very
effective with small trouts
in small mountain rivers. But we dream with big trouts.
Big trouts you fish with a thin, flexible rod, a not very long line, and a fly that does not even have the little barb hook to hold the fish. A fly made with cheap materials: cotton fibers, a soft feather
hen.
It is a new fashion in fly fishing. It is spreading. And it is understandable
why. When I was twelve or thirteen years old, when I still had not purchased my first rod, I also fished that way. A much-used fishing line, some bent pins, and a wood stick searched the riverbank. Then came
everything else. Now, we fill the car with many rods and reels.
Our fishing vest is full of strange things. It is heavy. We have thousands
of flies. But we do not know what
fly to choose.
Tenkara fishing brings us back to
childhood. To a time in
which the only things were
you
and the river. When a trout was pure desire. And when waters did you dream.
There is also a Tenkara philosophy. What sense does erudition have in philosophy? What sense does
the cult of dead people have? What sense does
the critical job of dozens of books and articles have? And what sense can a philosophical argument with ten premises make?
Mere erudition, however critical
and authorized, is not philosophy. And, simply, there cannot be any
good
philosophical argument with ten premises! The weak support that has any philosophical
idea has a cumulative effect. Details can be very important. This is true. But they are solutions to particular
problems. And the result cannot be illuminating.
But arguments should be carefully distinguished from constructions. Philosophical constructions can be long and laborious.
In constructions, the defects may
become neutralized. The
effect is very different. There is mutual support. Things are not so with arguments. A philosophical
argument with many premises only
transmit
weakness!
I think of the construction of Aristotle, Leibniz, Carnap and Russell. Think, for instance, of the Aristotelian
world, a world of substances and accidents, matter and form, powers and
actualities, Or, we can remember the logical constructions of the world out of
sense-data, of Carnap and Russell. Also, think of the direct arguments we can find in Plato, Moore, Wittgenstein and
Davidson. If everything is
in permanent change, then how there could be even “words”? Or, how could we be skeptical about the
existence of an external world if I can see “there” my hands, if I can see them “in front of me”? They are only examples. But they make
perfect sense.
Imaginative
constructions, simple arguments:
that is Tenkara philosophy.
When we have the obsession
of reading everything, of reinterpret any interpretation, of deconstructing any deconstruction, we feel lost. And the same happens when we simply add more and more suppositions, more and more possibilities,
more and more arguments and counterarguments. As when we do not know which rod to use, which reel to
put in it, which fly to choose.
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