P8 (¿Soy yo esto? / Is this me?)

En la serie de televisión Fringe (2008-13), el científico Walter Bishop, buscaba trozos de su cerebro que habían sido implantados en otros sujetos. Quería recuperar recuerdos perdidos, habilidades ausentes, etc. Quería recuperar pedazos rotos de su “yo” (véase la entrada P6)...

In the TV series Fringe (2008-13), the brilliant scientist, Walter Bishop, is looking for pieces of his brain that have been implanted in other subjects. He wants to recuperate lost memories, missing skills, etc. He wants to have back the broken pieces of his “I" (see the post P6)...

En la serie de televisión Fringe (2008-13), el científico Walter Bishop, buscaba trozos de su cerebro que habían sido implantados en otros sujetos. Quería recuperar recuerdos perdidos, habilidades ausentes, etc. Quería recuperar pedazos rotos de su “yo” (véase la entrada P6).

¿Cómo puedo yo ser cierto cerebro en particular? Sí, tener mente requiere algo como un cerebro. Y tener tales o cuales estados mentales acaso pueda identificarse con estar en tales o cuales estados neuronales. Pero otra cosa muy diferente es que yo sea cierto cerebro en particular. Otra cosa es que “yo” sea “mi cerebro”.

Esto no parece significar que ese cerebro sea “mío” en el sentido en el que puede ser mío, por ejemplo, el coche que compré hace tiempo. Podría comprar un cerebro sin que ese cerebro fuera yo. Igual que podría comprar muchos cerebros sin que ninguno de ellos fuera yo. 

Ese sentido de “mío” no parece ayudarnos mucho. Imaginemos una completa descripción física de mi coche. De esta descripción no se podría inferir que se trate de mi coche. ¿Podría inferirse de una descripción física completa que incluyera cómo lo compré, cómo lo conduzco habitualmente, o alguna otra cosa parecida? Es dudoso. Entonces, ¿qué hace que ese coche sea “mío”? ¿Qué lo convierte en “mi coche”?

Pero parece que mi coche y mi cerebro son cosas muy distintas. Así que volvamos a preguntar. ¿Qué hace que cierto cerebro en particular sea “yo mismo”? ¿Tal vez que gracias a mi cerebro yo sea capaz de disfrutar de la vida mental que tengo? Sí, esto parece muy natural. Supongamos que tengo un cerebro frente a mí y lo estimulo apropiadamente. Puedo observar una serie de procesos neurológicos. Supongamos que algo parecido ocurre si estimulo de forma similar mi propio cerebro. Claro, ahora, además, ¡tal vez yo sienta ciertas cosas!

El sentir esas cosas hace que el segundo cerebro sea “yo mismo”, y que el primer cerebro no lo sea. Aquí parece estar la clave. Es más, esta sensación o emoción tal vez añada nuevos procesos neurológicos que sólo se dan en el segundo cerebro. ¿Podemos ver en esto el esbozo de una buena respuesta?

Habría otro problema. En cierto cerebro en particular que llamo “mi cerebro” tienen lugar “todos esos procesos neuronales”. Esto es justamente lo que hemos supuesto. Pero no habría más que esto. ¡Tan sólo habría esto! Y debemos seguir preguntando: ¿Implica esto que “yo” soy “ese cerebro”?

No existe tal implicación. Y esto genera el drama. No existe porque perfectamente podrían darse todos esos procesos neuronales en “ese cerebro particular “, precisamente en “ese cerebro particular”, sin que yo fuera capaz de sentir nada, sin que por tanto tal cerebro fuera realmente “el mío”, sin que ese cerebro fuera “yo mismo”. ¿Cómo puede ser así? Simplemente, podría haber ocurrido que “ese cerebro” no fuera realmente “el mío”. Yo sentía todas esas cosas mientras se estimulaba cierto cerebro. Y en ese cerebro tenían lugar todos esos procesos neuronales. Pero tal cerebro no era realmente “mi cerebro”.

No puedo rechazar esta posibilidad. Tal vez me haya confundido. Tal vez esté siendo engañado (acaso por algún pariente del Genio Maligno de Descartes). Sólo podría rechazar por completo esa posibilidad suponiendo que “ese cerebro particular “, tal cerebro y ningún otro, sea precisamente “el mío”. Pero, ¿no es ésta una suposición circular?

Tal vez podamos llegar a asumir esta circularidad. Pero, aunque lleguemos a asumirla, ¿no es muy extraño que el que yo sea mi cerebro acabe dependiendo tan decisivamente de que yo sea capaz de aplicar correctamente la palabra “mi” (esto es, de que yo sea capaz de llevar adecuadamente a cabo un peculiar acto de referencia)? ¿No es decepcionante no poder encontrar algo más profundo? ¡¿No es decepcionante que, al final, todo acabe como en el caso de “mi coche”?!

Así pues, las descripciones neurológicas nunca son suficientes. Y lo crucial es poder sentir ciertas cosas porque en cierto cerebro particular tienen lugar determinados procesos. ¿Es esto la última palabra? Tan sólo repetir una y otra vez que soy cierto cerebro particular, que “mi cerebro” puede ser “yo mismo”, en la medida en que ese cerebro, y ningún otro, puede hacerme sentir. ¿No cabe ninguna otra explicación “más científica”, ninguna explicación “más profunda”?

Esta opción vuelve a llenarnos de inquietud. Entre mis manos tengo un ejemplar de La carretera, de Cormac McCarthy (2006). Su lectura realmente ha sido estremecedora. El libro me ha hecho sentir el mundo de otra forma. ¿Es dicho libro también parte de mi mente? ¿Soy también, soy “yo mismo”, literalmente, ese libro? 

Pero entonces, ¿no podría ser también, “yo mismo”, algún otro cerebro?

Preguntar “qué soy” es muy distinto de preguntar “quién soy”. Y se puede responder a lo primero sin saber muy bien cómo responder a lo segundo. 

In the TV series Fringe (2008-13), the brilliant scientist, Walter Bishop, is looking for pieces of his brain that have been implanted in other subjects. He wants to recuperate lost memories, missing skills, etc. He wants to have back the broken pieces of his “I" (see the post P6).

How can I be a certain brain in particular? Having a mind requires something like having a brain. And entertaining this or that mental state can perhaps be related to being in such and such neural state. But quite another thing is that I am a brain in particular. Another different thing is that "I" am "my brain".

The latter does not seem to mean that some brain is "mine" in the sense in which it can be mine, for example, the car that I bought some time ago. I could buy a brain without that brain being me. In the same way, I could buy a number of brains without any of them being me.

This sense of "mine" does not seem to help much. Imagine a complete physical description of my car. From this description it could not be inferred that it is my car. Could it be inferred if we include a complete physical description of how I bought it, of how I usually drive it, or something like that? It is doubtful. Then, what makes that car "mine"? What makes that it is "my car"?

But it seems that my car and my brain are very different things. So let us ask again. What makes that a particular brain is "myself"? Maybe that thanks to my brain I am able to enjoy the mental life that I have? Yes, this seems a very natural answer. Suppose I have a brain in front of me and I stimulate it appropriately. I can observe some neurological processes. Suppose something similar happens if I stimulate in similar ways my own brain. Well, now, maybe I feel certain things!

To feel these things makes that the second brain is me, but not the first brain. This seems to be the key. Moreover, that feeling or emotion may add new neurological processes that will occur only in the second brain. Can we see in this the outline of a good answer?

There is another problem. In a particular brain, which I call "my brain”, "all these neural processes” take place. This is precisely what we have assumed. But there is no more than this. We only have this! And we can continue asking: Does this imply that "I" am "that brain"?

There is no such implication. And this creates the drama. Because it might well be that all those neural processes are taking place in "that particular brain," precisely in "that particular brain", without being I able to feel anything, without really being that brain “my brain”, without that brain being "myself". How can this be? Simply, it could have happen that "that brain" was not really "mine". I was feeling all those things while certain brain has been stimulated. And in that brain all these processes were taking place. However, such a brain was not really "my brain".

I cannot reject that possibility. Maybe, I were confused. Maybe, I was deceived (perhaps by a relative of Descartes’s Evil Genius). That possibility only could be rejected altogether assuming that such a brain, ”that” particular brain and no other one, is precisely “my brain". But is this not a clearly circular assumption?

Perhaps we could come to accept this circularity. But even if we get to assume it, is it not very strange that the fact that I am my brain is so crucially dependent of my being able to correctly apply the word “my" to a certain brain (that is, of being capable of performing successfully a peculiar reference)? Is it not disappointing that we cannot find something deeper? Is it not disappointing that, in the end, everything ends as in the case of "my car”?!

Hence, neurological descriptions are never enough. Hence, the crucial thing is just to feel certain things because in some particular brain some neural processes are taking place. Is this the last word? Is this the only thing we can say? To repeat again and again that I am some particular brain, that "my brain" is “myself", in so far as that brain, and no other one, can make me feel what I am feeling. Is there no room for other “more scientific”, other “deeper” explanation?

This option fills us again with anxiety. I have in my hands a copy of “The Road”, by Cormac McCarthy (2006). To read it has been really emotional. The book has made me to feel the world differently. Is this book part of my mind? Am I too, am I "myself", literally this book?

But, then, why could not I also be, I "myself", some other brain?

To ask “what I am” is very different from asking “who I am”. And it is possible to have a good answer for the first question without having any definite answer for the second one.